正信学佛当树立正信正见（下）

二、由于佛教制度而带来的误解

（一）‘出家’　　　

学佛人有出家弟子，有在家弟子，出家可以修行了生死，在家也同样可以修行了生死，并不是学佛的人一定都要出家。不过出家与在家，既然都可以修行了生死，为什么还要出家呢？因为要弘扬佛法，推动佛教，必须有少数人主持佛教。做主持尤为合适的是出家人，既没有家庭负担，又不做其他种种工作，可以一心一意修行，一心一意弘扬佛法。所以历来就有了此出家的制度。佛教出家制，也就是为摆脱世间欲累，而专心一意的弘扬佛法。但如没有合适机缘不能出家的，也不必勉强，勉强出家若不能如法修持，还不如在家。

所以出家是大丈夫的事，要能真切发心，以弘法利生为己任，勤苦修行，为利益众生而牺牲自己，才不愧为出家。如随便出家，出家而不为出家事，那非但没有利益，反而会造成世人对佛法及出家人的误解，有碍佛法的弘扬。有的人，一学佛法就想出家，似乎学佛非出家不可，不但自己误会了，也把其他人都吓住而不敢来学佛。这种思想—“学佛就要出家”，要不得，先做一良好在家居士为法修学，自觉觉他。如真能发大心，待机缘成熟之时，自可修出家行，献身佛教，续佛慧命。

出家人要勇猛精进，自己修行时‘初夜后夜，精勤佛道’。对信徒说法，应该四处游化，出去宣扬真理，过著清苦的生活，所做的事，除自觉而外，要为利益众生为弘法而不懈努力，导人向善，重德行和实行修持，自利利他，引导众生悉发菩提心，行菩萨道，不断圆满福德资粮，回归到佛陀正法本意。这样才可以说不愧为“僧宝”，也可以说是广义而崇高的教育工作者。

（二）‘吃素’：　

素食可以长养慈悲心，不忍杀害众生的命，不忍吃动物的血肉。不但减少杀生业障，而且对人类苦痛的悲悯心会增长。以世间法来说，素食的利益极大，较经济，营养价值也高，可以净化血液、减少病痛，可见素食是件好事，学佛的人更应该提倡。楞严经中言 ：“ 阿难，又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。杀心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断杀，必落神道。上品之人，为大力鬼；中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等；下品当为地行罗刹。彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后，末法之中，多此鬼神炽盛世间。自言食肉，得菩提路。阿难，我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以沙石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子？汝等当知，是食肉人，纵得心开似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界？”

我们中国的佛弟子，有着很好的传统，特别重视素食。但是不能仅仅把吃素等同于学佛，只是吃素，其他的言行却没有按照佛陀教诲去实行实做，德行素质道德礼仪做人没有提升，让一般人误以为只要吃素就是学佛，或以为学佛的人，没有学到什么，只学会吃素，家里的父母兄弟儿女都感觉讨厌，认为素食太麻烦。其实学佛人明理后，不但要尽早断除荤腥，更应在家庭和社会中，依照佛陀世尊教诲去如实行做，慈心待人，智慧心理事，不断提升个人道德素养内涵，内心清净，使家人朋友真实的感受到您学佛后不一样的精神面貌和德行素质，不再是以前那个贪心大自私嗔怒心重的人，而是更懂得理解体谅他人，感恩心对待一切有缘，做事认真负责，德行素质不断提升的真修行人。

从而使家人在潜移默化中受到影响而被德化，此时再对亲朋好友讲说吃素的种种好处，他们就比较容易接受了，不但不反对，反而生起同情心，愿意跟您学习。所以说，如学佛只学会吃素，而不改正自己错误的身口意，就远远背离了佛法本意，会很容易发生障碍，引起讥嫌。

三、对于佛教仪式而引发的误解

不明白佛法的人，到佛寺里去看见礼佛念经，拜忏，早晚功课等等的仪式，不懂得其中的真义，就说这些都是迷信。这里面存在很多问题，现在简单的说说以下几种：

（一）‘礼佛’的真正含义　

入寺拜佛，拿香、花、灯烛来供佛，西方神教徒，说我们是拜偶像，是迷信，其实佛是教导我们出离生死苦海最终离苦得乐究竟解脱的人天导师，是由人而进达究竟圆满的圣者，大菩萨们也是快要成佛的人，这是我们皈依处，是我们的引导者，尊重佛菩萨，理当有所表示，就好像恭敬父母必须有礼貌一样，佛在世的时候，没有问题，可以直接对他表示恭敬。可是现在释迦佛已入涅槃了，还有他方世界的佛菩萨，都不在我们这个世界，不得不用纸画、泥塑、木头石块来雕刻他们的形象，作为恭敬礼拜的对象，因为这是表示佛菩萨的形象，我们才要恭敬礼拜他，并不因为他是纸、土、木、石。

比如我们热爱我们伟大的祖国，要怎样表示尊敬呢？用颜色布做成国旗，当升旗的时候，恭恭敬敬向国旗行礼，我们能否说这是迷信的行为？至于香花灯烛呢？佛在世时，在印度是用这些东西来供养佛的，灯烛是表示光明，香花是表示芬香清洁，信佛礼佛，一方面用这些东西来供养佛以表示虔敬，一方面即表示时时提醒自己要依教奉行，要效仿诸佛的精神内涵实行实做，从而得到光明清净。所以并不是献花烧香，使佛闻得香味、点灯点烛佛才能看到一切。

再者，礼佛时要恭敬虔诚、礼佛的时候，内心要视为真正的佛。如果一面拜，一面想东想西，或者讲话，那是大不敬，失掉了礼佛的本来意义。

（二）“礼忏”的真实意义　　

‘忏’印度话叫忏摩，是自己作错了以后，承认自己错误的意思，因为一个人，自累世今生以来，谁都做过种种错事，犯有种种的罪恶，累积了种种招引苦难和障碍修道解脱的罪业，为了减轻消除障碍和苦难的业力，所以在佛菩萨前，众僧前，勇于承认自己的错误，并当下改正后不更做，以消除自己的业障。忏悔要建立在深信因果的基础上，真认识到自己错了，发自内心真切的忏，才合乎佛法本意。一般人不会忏悔、发不出真忏悔心要怎么办呢。古代祖师大德就编集忏悔的仪规，忏仪中教我们怎样的礼佛，求佛菩萨慈悲加护，教我们一句一句念诵，口诵心思，明白了杀生、偷盗、邪淫等的不对，从而激发内心的真惭愧心、悔改心，承认自己的错误，并一心发愿断恶行善改往修来等等，这些都是过去祖师大德们教给我们的忏悔仪规。

有些人，连现成的仪规也不会念诵，就请出家人领着念，就这样机械式的跟着念，慢慢地自己也不知道真忏悔了，专门请出家人来为自己礼忏了，有的父母眷属去世了为要藉三宝的恩威，来消除父母眷属的罪业，也请出家人来礼忏，以求亡者的超升，其实这种做法是非常不可取的，是不真明佛法本意，为了铺排门面为了民间风俗，而是花钱请几个出家人来礼忏做功德，而自己或不信佛法，或自己毫无恳切的忏悔诚意，那就失去了忏悔礼佛的真实义。

忏侮主要是看自发心，真忏悔可以逐步化解与业力众生之间的冤结，清除灵慧深层的污浊尘垢，如果自己发自内心痛彻忏悔，哪怕仅仅是一个小时的忏悔，真实受益程度也远远超过了请许多人作上几天的佛事。明白了这个道理，就知道万不可把礼忏、做功德当作出家人的职业，这不但对自身毫无益处，更增加了世人对佛法及出家人的误会与毁谤。

（三）把民间‘烧纸’误认为是佛法　　　

当代中国祭祖时有焚帛风俗，烧一点绸缎，给祖先享用。后来为了简省就改用纸来代替，到后代做成钱，元宝钞票，甚至于扎房子、汽车来焚化，这些都是古代流传的民间风俗习惯，演变而成，不是佛教里面所有的。这些事情，本意是体现做儿女的对父母表示的一点孝心。自己饮食，想到父母祖先，自己住屋穿衣，想到祖先，不忘记父祖的恩德，有慎终追远的意义。

佛教自印度传入中国，一些佛寺为了方便接引大众，而把这些民习方式与念经礼佛合在了一起，而儒家所谓的‘送死为大事’及‘厚葬’的风气，造成了铺张浪费，也引起了近代人士的质疑和批评，而佛教也因此被人们误解为迷信浪费了。佛弟子要明白这个道理，最好不要烧纸箔等，更不要拿到寺庙里去烧，正信佛法里并没有这些，免得佛教因我们而蒙受罪名。

（四）‘抽签，问卜扶乩’与佛法无关　　

有些佛寺中，有抽签、问卜甚至有扶乩等举动，引起社会的的讥嫌，这种方式自然会引发大众的质疑，误以为佛教是迷信。其实纯正的佛教，不容许此种行为（有没有效验，是另外一件事）。真正的佛弟子，只相信宇宙真理，深信因果不虚，对于过去累世今生所作恶业，至诚心忏悔，从断恶修善做起，改习气去毛病，并无私帮助他人不求回报，随着个人的发心大小及按照佛陀教诲的实行度，恶业转化的程度自然不一样。

所以说这绝不是一般迷信活动里的花钱消灾等方法可以避免和解决的。修善得善果，作恶将来避不了恶报，要得到善的果报，就得多做善事。佛弟子知道多做善事，一切事情，如法合理的去做，绝不使用投机取巧的下劣作风。这几样都与佛教无关，佛弟子真的信佛一定要正信智信，应绝对避免这些低级的迷信行为发生。

今天所讲的，是就大众对佛教易产生误解的几个方面进行分析阐明，希望大家厘清了这些概念后，做一名正信佛弟子，在落实佛菩萨教诲自觉觉他的过程中，能够正义纠正大众对佛教的误解，使佛陀正法本意得到广泛弘扬。否则很多学佛人看似信佛极其虔诚，而实际上却被严重误导而产生了种种错误知见，信得似是而非，这也难怪社会的讥嫌了。

四、对于因果律及命相、风水等问题而引发的对佛教的误解

学佛首先要从做人入手，明因识果，断恶修善，持戒实修，自觉觉他，六度万行，以至破迷开悟，了生脱死。这是正信的佛法共同遵循的原则，它又是正信佛法区别于外道、迷信的分界线。

因果律是宇宙法则和自然规律，乃佛法的核心原则。不明白因果很难真正懂得佛法；不深信因果很难获得佛法的真实受用。虚云大师说：“ 因果二字，把佛所说法包括无余了。” 又说： “ 因果二字，是一切圣、凡、世间、出世间都逃不了的。 ”

下面这首偈颂，是对贯通三世的因果律的概括：

欲知前世因 今生受者是（果报）

欲知来世果 今生作者是（业因）

它主要说明两个问题：

（1）因果相续，贯通三世，客观存在。我们今生所受吉凶祸福，都是累劫多生以来身口意善恶造作的当受果报。明白此理，自然不怨天，不尤人，心性平和。

（2）我们时时处处都在受果报，又时时处处不断在种因不断在结缘。因缘改变了，果报也随之会转变。

佛法揭示了因果律是宇宙的真理，是一切事物发展的本质规律，是活泼泼的，和看相、算命的“ 宿命论 ” 、 “ 铁板数 ” 完全不同。佛法告诉我们每个人的“命运” 是可以改造的，改造命运的关键在于“ 心 ” 。 “ 命由心造 ” 、 “ 相随心转 ” 、 “ 一切唯心造 ” 。明白这个道理，就知道吉凶祸福不是命相风水所决定，也不是鬼神能操纵的，自然不会迷信命相、风水，不会依赖鬼神了。当今社会，有些学佛人，不修省心地，不懂得内观己心、反思改错断恶修善，却到处看相、算命，怕鬼怕神，想从外部上改变自己的命运，却不懂得去从自己身口意改正做起，这就完全背离真实规律，背离了佛法本意，属于心外求法，不是正信学佛。

我们观察一下社会上各种各类的人，有的拥有亿万财富，有的三餐不饱；有的健康长寿，有的多病、短命；有的相貌端正，有的相貌丑陋 。命运差别甚大，怎么解释呢？就拿同胞的兄弟姊妹，甚至是双胞胎来说，相貌虽相似，而一生贫富苦乐悬殊。即使是研究遗传基因的人，也无法解释这是什么原因造成的。只有佛法才能真正说明它的所以然。这些人“ 缘 ” 虽相同， “ 因 ” 却各不同。“ 因 ” 是过去生中自己种的，“ 缘 ” 是今生得之于父母的。

我们这个“ 色身 ” 叫 “ 报身 ” 、 “ 果报身 ” ，就是来受善恶果报的。果报分正报、依报。正报包括相貌好丑、寿命长短、富贵贫贱等。依报包括家庭环境、眷属子女、生活享用等。正报有福，依报必定丰富圆满；正报无福，依报必定贫苦恶劣。依报随正报转，所以说 “ 欲知前世因，今生受者是 ” （果报）。今生的亿万富翁是过去生中大种布施因获得的。今生多病、短命，是过去生中造下深重杀业得来的。一切都是自种因自受果，自作自受，真实不虚。明白这个道理，就不会再怨天尤人，而是坦然纳受，并至诚心忏悔累世罪业，下决心断恶修善，恶因断除，多做利他善行，善业增长，苦报才能转化。

关于因果问题存在两种错误知见：

（1）认为因果是佛法中低层次的、带迷信色彩的说教。这是由于对因果律缺乏正确的认知和理解所产生的错误知见。因果规律是宇宙的真实规律，是佛法的核心内容，正信佛法，是深切的认识体会到因果真实不虚，菩萨畏因，凡夫畏果。修行进步的先决条件是 “深信因果，严持戒律” 。一个不明因果不信因果的人，无知无畏，就很难严持戒律。

（2）误解因果，把佛法的因果律庸俗化。涉及个人吉凶祸福的事时，怕犯风水，犯流年，怕鬼神降罪等，往往采用求签、卜卦、看风水、看流年等方式。把自己的命运归结于外在的人事物，这完全是不明白缘起法，不知道人的命运轨迹是累世今生自己的身口意汇集而成，善恶业力皆是自己招感，要想真的改变，要正信智信学佛，从改变自己错误的身口意做起，命运是自己可以改变的。

下面分别厘清阐明一下这三个问题:

1、命相问题

算命、看相的理论是来源于《易经》、《周易》，宋代陈希夷的《心相篇》，邵康节的《皇极数》等是著名的专著。它通过观察生庚、面相，说明吉凶祸福。有的比较灵验，在民间广泛流传。但实际上，通过研究《易经》、《周易》等，虽能说明事物的现象，如断定人的寿命也比较准确，但却未触及事物的本质，不能解释造成不同性格命运轨迹、发生各种天灾人祸的根本原因是什么？更不知道有什么办法能够从根本上挽救或改变命运，比如：为什么某人有短命的相？不知道。有什么办法挽救？更不知道。这是知其然，不知其所以然，是不究竟的说法。但佛法不同，佛法揭示了宇宙运行的真实规律，它是从根本上揭示了命相的由来和原理，并能提出改造命运的正确方法。而算命、看相则恰恰是舍本逐末，徒劳无益的。

命相之学是知其然，不知其所以然。人的命运其实是可以改变的，只要遵循真理，按照正确的方法去如实行做，自然会逐渐改变命运走向、不断提高升华生命层次。

2、风水问题

命相是解释正报的，风水是解释依报的。风水是观察阳宅（活人的居住）和阴宅（埋葬死人的地方）的吉凶祸福。懂得因果的智慧者自然明白：依报随正报转。正报有福，依报必然会好；正报无福，依报必定坏。所以，风水家常说：“ 吉人居吉地。 ” 和 “ 求阴地不如求心地。 ” 这“吉人”、“心地”其实就是指的“正报”。说明依报随正报转。正报是主要的，依报是次要的，一切唯心造。

举例说明：宋朝范仲淹，年青时贫穷，后来做了官。他很孝顺，请风水师看母亲的墓地，风水师说他母亲的坟是“ 绝地 ” ，他家会断绝后嗣，劝他迁移。他说既然是绝地，也不应别人去受；如果我该绝后，迁坟有什么用？结果没有迁坟。另外，当时苏州有座著名风水宝地 —— 南园，范仲淹正在做宰相，又是苏州本地人，于是许多人劝他把南园买下来做公馆，以利后代出人才、做大官。范仲淹说，一家人发富贵范围太小，于是他买下南园办了 “ 苏州书院 ” ，培养出不少人才。他死后，儿子范纯仁依然又做了宰相，而且世世代代人才辈出。 80 年代《人民日报》海外版登载，侨居世界各地的范氏子孙一百余人在台北集会，纪念范文正公诞辰一千年。范氏家族兴盛将近千年，是 “ 积善之家，必有余庆 ” 的最好证明。佛经说： “ 假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。 ” 这首偈语说明，即使经过百千劫之久，所造的业因也不会亡失，一旦因缘和合之时，自种的因还是自食其果。

3、鬼神问题

佛陀教诲大众，受过五戒的人，能认真守好一条戒，便有 5 位护戒善神守护；能守好五戒，便有 25 位护戒善神保护你。真正持戒的人，还有什么恶鬼恶神敢来侵犯你呢？

当然，如果我们不持戒修行，护戒善神离开，恶鬼恶神会跟随你、欺负你，这也是可能出现的事。《緇门法戒录》记载，宋代某高僧，一日在寮房入定。定中见寺内二僧在闲谈，有些鬼神在旁聆听并顶礼。过一阵又怒目而视，并责骂他们。后二僧离开，鬼神也走了。出定后，去问二僧刚才谈些什么和他所见情况。二僧听后深觉惭愧的说，他们开始谈的是修行，后来谈的是世俗事。莲池大师《竹窗随笔》记，某寺一僧患病快临终，当时寺内做法事，来一些鬼魂跟他说，那位僧人戒行不清净，佛事不如法。我们赶来求超度，毫无受益，准备把他拖下法台，叫他同去。这事告诉我们，戒行不清净的人，即使做佛事也是造罪业，会受鬼神欺侮。

六道轮回，鬼神也是众生之一，楞严经中十二类众生因缘讲解的很清楚，虽然大多数人肉眼看不到，但是鬼神是真实存在的众生。并没有什么可怕，重要的是以慈悲平等心对待一切众生，修行人自己戒行清净，德行高广，鬼神也会钦佩，跟随修行。作为正信佛弟子，应依照佛陀世尊的教导，树立正信正见，正确理智的看待对待人事物，破除邪知邪见，这对于明理修行是十分有益、非常必要的事。